「記住潛龍勿用，這樣玄妙你懂不懂」－《周易》哲理漫談

圖片來源：The Original I Ching Oracle or The Book of Changes

大家聽到「潛龍勿用」會想起什麼？降龍十八掌，還是謝霆鋒的流行曲？其實，它是《周易》第一卦乾卦初九爻爻辭。看不懂？很好，夠玄妙！正因為這樣玄妙，我走進了《周易》的哲理世界。

我與《周易》的因緣

1978 年讀者文摘出版了《瀛寰搜奇》，掀起了獵奇尋玄風潮，年少的我深受影響，如痴如醉地沉浸在外星人、尼斯湖水怪、法老王墓穴詛咒、神秘百慕達三角…… 的世界，差一點就做了司徒法正或雲海大師。當中有一個關於《周易》的奇聞，深深的吸引著我，內容大概是說十七世紀德國數學家萊布尼茲讀了《周易》之後深受啟發，創造了二進位制，並造出了兩台計算機。為了表示對中國文化的仰慕，他將其中一台進貢清朝康熙皇帝，可惜這台第一代計算機隨著清朝覆亡而遺失了，至今下落不明。自始，我有兩個志願: 第一就是學懂《周易》的智慧，第二就是要找回這台計算機；我後來在大學主修哲學，副修歷史，可能跟這不無關係。

正如國學大師王國維所言：「可愛的不可信，可信的不可愛！」。萊布尼茲早在 1672 年造了一台計算機， 1679 年改進了二進位制，直到 1703 年他才收到在中國傳教的白晉 (Joachin Bouvet) 寄來的一張易圖——《伏羲六十四卦方位圖》。經過一番研讀之後，他回信給白晉闡釋二進位數學和六十四卦排列的對應關係，看來萊布尼茲對《周易》也深感興趣。雖然，我不用再找那台「失落了的」計算機，但是我那追尋《周易》智慧的初心仍没變更。

《周易》不是一本書

嚴格而言，《周易》是一套叢書，由《易經》和《易傳》合成。《易經》來源甚古，形成過程漫長，大概由殷末周初至西周後期，而《易傳》則是闡釋《周易》的十篇文章，包括《彖上》、《彖下》、《大象》、 《小象》，《繫辭上》、《繫辭下》、《文言》、《說卦》、《序卦》和《雜卦》，這些文章可能是春秋末年至戰國晚期的作品。從《易經》到《易傳》的最後完成長達七、八百年之久，顯然《周易》的內容並非出自一人之手，亦非一時之作（以下稱呼這群作者、編者為「先秦易學家」）。

若要了解《周易》的哲學，必須顧及它的複合性。《易經》本是用來卜問吉凶得失的占筮之書，由卦圖和文字兩部份構成。卦圖有六十四個卦形符號，文字則是對應卦圖作文字說明的卦名、卦辭和爻辭。每一卦圖皆有六行，稱為「爻」 ，其中陽爻「─」均以數字「九」代表，陰爻「－－」均以數字「六」代表。另外，一卦六爻又有高低不等的「爻位」，自下而上，分別稱為「初位」、「二位」、「三位」、「四位」、「五位」、「上位」。卦名是每個卦圖的標題，卦辭每卦一則，總括全卦大意；爻辭每卦六則，揭示該爻旨趣。這樣就不難明白我說「潛龍勿用」是乾卦初九爻爻辭的意思。

縱使《易經》蘊藏著一些宇宙人生的哲理，但明顯不成系統，直到後來的《易傳》才把占筮提煉成哲學。一方面，《易傳》從象數方法詮釋六十四卦圖的意涵。象即取象，象徵類比的意思，譬如組合成六十四卦的八卦：乾坤坎離巽震艮兌，分別象徵八大自然現象：天地水火風雷山澤，這只是最基本的象徵，每卦還可以象徵許多東西。數指的是「次序也理也，關係也次第也」（牟宗三，《周易的自然哲學與道德函義》，自序二），譬如二、五位為中位，初、三、五位為陽位，二、四、上位為陰位等。後來漢代的孟喜、京房易學更進一步發明了一套卦氣說來占測吉凶禍福，預言政治的成敗興衰。另一方面，《易傳》也把卦爻辭由預示吉凶的徵兆，變為表述哲理的手段。以乾為例，其卦辭「元亨利貞」，本來意謂「大亨通，有利的占問」，無甚哲理，但是在《易傳》的解釋下，則成為了天人之道：「大哉乾元，萬物資始…… 大明終始，六位時成……。乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞」（《乾‧彖辭》）。

往後，易學發展延綿綿不絕，蔚為大觀。清代纂修四庫全書的大學士紀曉嵐，將之歸納為兩派六宗：象數派有占卜、禨祥和造化三宗，而義理派則有老莊、儒理和史事三宗。近代，甚至有人創立科學易，以量子力學解釋《周易》。本文不打算、亦不可能論析各宗各派易理的對錯是非，以下依據《易傳》闡釋《周易》天人之道，最後我們會談一談有關《周易》占卜的問題。

 「《易》之為書， 推天道以明人事也」

《周易》之核心觀念，書名已明白表示出來。「易」 字本身的意思，正如唐代易學家孔穎達所說：「夫『易』者，變化之總名」（《周易正義》），《易經》談的是變化。面對變化，可以有不同的回應。有些人厭惡變化、貶抑變化、抗拒變化，硬是要愛情永恆、真理永恆、生命永恒、亞視永恒（誤） 。這種態度造就了捨離型宗教或嚮往超越界的哲學，捨離此一玷污的現世，屬意於另一完美的他世。耶教、佛教皆視這「變動不居」的世界幻而不真，或非絕對真實；柏拉圖也把現世視作現象世界，其真實性遠低於智思世界。

先秦易學家取態剛好相反，他們接受變化、肯定變化，甚至擁抱變化，因為他們對變化有不同的理解。他們觀察到在「變動不居」的世界中有日則有夜，有寒則有暑，有生則有死，因而把一切現象皆歸結為陰陽氣化之變，「一闔（陰的性能）一闢（陽的性能）謂之變」（《繫辭傳‧上》），剛柔、動靜、進退、盈虧、寒暑、日月、男女、晝夜、表裏、正反、勝負、黑白…… 等，都是憑藉陰陽這二元組合來加以說明，此即「一陰一陽之謂道」（《繫辭傳‧上》）。《周易》的陰陽觀有一個根本特點：關係性。陰陽不是事物固有的本質，是由事物和事物的相互關係所確定的性質。某男子相對於某女子為陽，但他相對於母親而言，就變成陰了；某女子相對於其下屬而言，則她變成陽了。這種觀點不是把事物孤立起來作為實體，而是作為互相關係來加以說明。近代有學者甚至認為《周易》跟懷德海 (Alfred Whitehead) 的以歴程 (process) 取代實體 (substance) 來把握實在 (reality) 的想法可相貫通。簡括而言，世界不是由實體附加屬性而構成，而是由歴程構成，歴程好像漩渦或風暴，總是在變動並且不能離開其環境；歴程都是互相交涉，以時間性格為基本格式，可以說它是事件、活動或生成 (becoming) 。由於這是比較哲學的大題目，這裡就不再多說了。[1]

天地萬物的生成是從乾、坤二卦的陰陽變化產生出來的 ，這「變動不居」的世界是由正反兩方面相反相成的對立力量所構成的動態歴程，物理世界如此， 人事世界也是如此。這個動態歴程雖然變動不居，但是「天地之大德曰生」（《繫辭傳‧下》），天地創生萬物，舊事物衰敗消滅，新事物孕育生長，這是萬物繁衍新一代之新新不停、生生不已的歴程，此即「生生之謂易」也（《繫辭傳‧上》）。這個「生」從價值的觀念來看，便是「善」，「盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德」（《繫辭傳‧上》）。「日新」 正好表示創造，讚嘆天地創生萬物的偉大作用。這是一種入世的思想，把現行世界看作是本身內含價值的世界。先秦易學家在這「變動不居」的世界中體會到的是創化和生命力。變化可以是「創化」、「創新」，所以有學者提議《易經》應譯為《Book of Creativity》，非僅《Book of Changes》。變化雖是因緣和合，但非虛空，程伊川曾說過：「看一部華嚴經，不如看一艮卦。」（《河南程氏遺書》）語雖誇張，但確實秉承《周易》的樂觀入世思想。

《乾‧象辭》：「天行健，君子以自強不息」，「天行健」是說天道運行是剛健不息的，這是《周易》 的天道觀 ﹔「君子以自強不息」，是說人應該效法天道，不斷的進德修業，這是《周易》的人生觀。《周易》「三才之道」的天人關係觀，更進一步說明天道人事之理。天、地、人三才各有其道，「大哉乾元，萬物資始，乃統天」（《乾‧彖辭》），天之道在「始萬物」；地之道在「生萬物」，「至哉坤元，萬物資生，乃順承天」 （《坤‧彖辭》）；人之道在「成萬物」。此即是說人在萬物中負有一種使命，貢獻他們的力量，延續並且光大萬化的生命，所謂「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也」 （《繫辭傳‧上》）。《周易》的安身立命之道，在於人類承天地之中以立，成為參與天地的一個活動力量和創造力量，這也是《中庸》所謂的「參贊天地化育」。個人生命融入天地生命，從而達致「天人交感」、「天人相應」的人生境界。要成就這人生境界，人當效法天地，積極進取，不能有絲毫懈怠。

《周易》與占卜：假卜筮而行教

一般人以為《易經》只是占卜問卦之書 [2]，以圖預知吉凶禍福的迷信而已。不過，這實在是管窺蠡測之見。《繫辭傳‧上》明白地說：「《易》有聖人之道四焉；以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」，占卜只是《易經》的「辭、變、象、占」之一。撇開《易經》「以制器者尚其象」這科技器物制作用途不談，「以言者尚其辭」（從卦爻辭講立身處世的道理）以及「以動者尚其變」（從卦爻的變化幫助決策行事）才是《易經》的實質，至於卜筮其實是《易經》的外在形式。這個《易經》與占卜的關係，孔子早已點明。

孔子懂得《易經》占卜嗎？懂得，而且水平甚高。他說：「吾百占而七十當」（《馬王堆帛書‧要》），但是孔子學習《易經》不在乎趨吉避凶，而是另有目的：「我觀其德義耳也。…… 吾求其德而已，……。君子德行焉福，……。仁義焉求吉，故卜筮而稀也。」《馬王堆帛書‧要》細察六十四卦的卦爻辭，不難發現當中包含許多修德進業之道，例如謙卦九三爻辭：「勞謙。君子有終。」，叫人做事勤勞謙遜；否卦上九爻辭：「傾否。先否，後喜。」，要人徹底改過自新；豫卦初六爻辭：「鳴豫，凶。」，說的是有了名譽，耽溺享樂，就會有凶險。《論語‧述而》記載孔子發揮恆卦九三爻辭「不恆其德，或承之羞」的道理，人沒有恆心，勢將會無所成就。

總體而言，卦爻辭的內容有兩大特點：一、教人立身處世要秉持中庸、忠信、戒懼、謹慎等原則，《左傳》也曾載有六個例子，直接引用卦爻辭作為行事之標準；二、卦爻辭裡有關吉凶的「貞兆辭」或「占斷辭」，至少有九種「吉、亨、利、無咎、悔、吝、厲、咎、凶」，當中警示、告誡意味甚濃，例如「悔」、「吝」、「咎」、「無咎」，都是要人反思己過，改過遷善，怪不得孔子晚年說：「假我數年，卒以學《易》，可以無大過矣。」[3] 。另外，吉凶、亨利也是有條件性的。假若占得一卦，本是大吉，自己的德行也要合乎卦爻辭的要求，如此才會大吉。假如卦爻是大吉，而自己的德行和卦爻辭的要求不相稱，那麼，雖占得吉卦，最後結果也可能是凶。《左傳‧昭公十二年》魯國季孫氏家臣南蒯想謀反，筮得坤卦六五爻：「黃裳元吉」，心想造反非常吉利，但他請教一個叫子服惠伯的易學家時，子服惠伯卻說：「吾嘗學此矣，忠信之事則可，不然，必敗。…『黃裳元吉』。黃，中之色也；裳，下之飾也；元，善之長也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。……，雖吉，未也。」意思大概是：如果你能守中道，又能保持謙下（衣是君主，裳是臣子），你才會大吉。如果你造反，即違背中道，以下犯上，大吉說不定會變為大凶。可見《易經》卦爻辭本為君子修身明德立教，而非為一己求名逐利而設。有關這點，朱熹說得最透徹：「聖人作《易》，本是使人卜筮以決所行之可否，而因之以教人為善」 [4]。由此，亦不難明白走占驗災異術數一路的易學家，以陰陽八卦與五行干支相結合發展出來的易卜，例如焦延壽的《易林》自行創作另一套卦爻辭、京房的納甲筮法則專講五行生克，刑沖合害，宋代邵氏梅花易數則以卦象斷卦，皆置《易經》卦爻辭於一旁而不顧。

至於「以動者尚其變」（從卦爻的變化幫助決策行事），則要先明白卜筮之法。卜筮之法是以特定程序排列組合蓍草，經過「分」、「掛」、「揲」、「扐」四種經營而成一變，三次變易就能得出六、七、八、九其中一數，據此決定老陰、少陽、少陰、老陽其中一爻。一卦有六爻，故此要十八變才能完成起卦或立卦，此之謂「揲蓍成卦」，而所立之卦，如遇老陰或老陽，則有爻變而由「本卦」變化成「之卦」。另外，本卦和之卦亦可將其卦形顛倒成「綜卦」，又或將其六爻進行陰陽變換而得出「錯卦」。又或者，將一卦二、三、四爻和三、四、五爻合組成「互卦」。本卦看所問之事最初情况，之卦看事情的未來，互卦看事情發展的過程，錯卦是從另一立場看事情，綜卦是從對方的立場看事情。依卦爻的變化來審視端詳所問之事，正是叫作決策行事的人試試從不同角度和立場，來考慮怎樣做決定，這不是一個理性決擇的程序所要具備的特點嗎？

卜筮是決定國家政事的大典，通常用於戰爭或外交的事情之上，由專職的卜官主持。正是有卜筮這種政治決策行事之法，國君做決策時就減少妄為蠻來，亦可讓國君諮詢卜官的意見，從而避免剛愎獨斷，損害國家百姓。這個占筮誨人的傳統，就是清代易學家焦循反復強調的：《周易》是「假卜筮之事而易之教行乎百姓。」（《易圖略‧原筮第八》）

註：
[1] 有關《周易》和懷德海的比較，可參考牟宗三《周易的自然哲學與道德函義》（台北：文津，2013 年）；東海大學哲學研究所主編《中國哲學與懷德海》（台北：三民書局，1989 年） 。
[2] 占卜其實是用龜甲作的占測，《周易》是用蓍草問卦，叫作占筮，由於龜卜早已失傳，故後世卜筮混同。
[3] 《論語‧述而》原文為：「加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣」，朱子疑此句有訛誤，現據鄧立光《周易象數義理發微》更正，見該書第4頁。
[4] 《朱熹集》卷三十一《答張敬夫》。