知覺哲學：傳統與跨域
知覺哲學 (philosophy of perception) 在西方有源遠流長的歷史，於二十世紀以及本世紀的過去二十年來也有許多複雜的發展。近年來部分哲學領域開始更積極與自然科學進行跨域研究，而知覺哲學是一個顯著的例子。本概述從傳統知覺哲學出發，對比新式跨域知覺哲學的問題與進路，以期讓讀者對此領域有一較整體的掌握。
傳統知覺哲學的問題包括知覺經驗的形上學問題、知識論問題、以及語言哲學以及心智哲學對知覺問題的影響；新式跨域知覺哲學的問題包括注意力與意識的關係、不同感官知覺的異同、知覺與認知的界線等等。傳統與創新問題之間也會有一些潛在的互動關係，但必須要先各自了解到一個地步後，才比較能夠看出它們之間如何彼此牽動。
首先是一個很直接的形上學問題：知覺或知覺經驗是什麼樣的存在？如果說它就是一種意識經驗，但一般來說似乎承認有無意識 (unconscious) 的知覺（有爭議；見 Phillips, 2018 ，以及本文下半部的討論），而且也有很多意識經驗並非知覺。根據科學研究，知覺是透過感覺 (sensation) 之後再進行更多的運算而得到的結果，但該結果是什麼？科學並不直接給我們一個關於知覺是什麼的形上學答案。知覺心理學的課本常把這個題目叫做「感覺與知覺」，但裡面對它們的定義，都跟生活中的意思天差地遠；比如「感覺」常被定義為「未經詮釋的資料」，但這是心理學文獻中很特定的意思。
關於知覺哲學有很多問題可以討論，但一般來說分析哲學會提到一個特定的問題，稱為「知覺問題」（“the problem of perception”，比如 Smith, 2002 ；用英文看來更特定）；這個問題有不同的表述方式，我們先採用一個或許有點誤導、但聽來比較響亮的說法：若錯覺與幻覺是可能的，則正常知覺便不可能 (Crane and French, 2005/2021) 。這會是個很大的問題，因為通常我們認為錯覺、幻覺與正常知覺，各自不僅是可能的，還是實際上都會發生的。對比信念的真假：如果哪天有人宣稱，若假信念是可能的，則真信念或知識是不可能的，那我們恐怕會覺得這明顯是個太強的宣稱。因此，「若錯覺與幻覺是可能的，則正常知覺便不可能」萬一能被有力的論證所支持，恐怕是個難以接受的哲學後果。以下我們就簡略地看看支持這個看法最有名的論證大致的結構。
剛剛我們提到錯覺與幻覺；在哲學裡面，常常區分性質與它們的乘載者（通常是物理對象）：把乘載者看對、但性質看錯的情況，被稱為「錯覺」 (“illusion”) ，而把乘載者跟性質都看錯的，則被稱作「幻覺」 (“hallucination”) 。歷史上兩個主要造成知覺哲學問題的論證，就是「錯覺論證」與「幻覺論證」 (Robinson, 1994) ；它們在細節上有所不同，但架構相似，這裡我們只簡單看看前者。首先在錯覺中，比如我眼前有個方形的罐子，但因為某些緣故我將它錯看為圓形，這個意識經驗的性質「圓形」必須被承認是存在的，而它既然不存在於我前方的外在世界，它就只能存在於知覺者的心裡。這步常被稱為「感覺與料推論」 (“sense-data inference”) ，因為它引入了心靈的對象，而「感覺與料」是它暫被賦予的名稱。再來，有時候或至少原則上，這樣的錯覺與正常的知覺從主體的角度可能是無法區分的，而既然意識經驗是個主觀的存在，那麼若我們在錯覺裡知覺到的是心中的感覺與料，那麼在所謂的「正常知覺」中，我們知覺到的也是心中的感覺與料（或許可以說透過知覺到它們，我們間接地知覺到外在世界，但無論如何，我們直接知覺到的是心靈的對象）。這步常被稱為「一般化步驟」，因為它把錯覺的情況也一般化到正常知覺。
這裡有兩點要注意：第一，以上兩個步驟都非常具有爭議；第二，光這兩個步驟是無法構作出有效論證的，專業的哲學著作裡會增補數個步驟，盡量把這樣的論證建構出一個具邏輯有效性的面貌。但無論如何，這樣的論證是構成知覺形上學問題的主軸，它們界定了知覺哲學大體上的走向。
所謂界定大體的走向，指的是關於知覺形上學的理論，多半是圍繞著這樣的論證而來。若我們完全接受上述論證，則它支持的看法是「感覺與料理論」 (“sense-datum theory”; Price, 1932) ，主張我們直接知覺到的是心靈對象。許多哲學家都反對上述的第一步，即在錯覺或幻覺中引入心靈的對象，進而提出不同的理論；他們提出的理論分別是：「副詞理論」 (“adverbial theory”; Ducasse, 1942) ，用語言分析的方式來說明為何引進心靈的對象是種語言的錯誤；「表徵論」 (“representationalism”; Dretske, 1995) ，主張知覺是種表徵，它們因而可以關於不存在的對象，而不用引入心靈對象來承載錯覺或是幻覺中出現的特別性質；「素樸實在論」 (“naïve realism”; M. G. F. Martin, 2002) ，主張至少在正常知覺中，知覺經驗部分是由外在世界實際的東西與性質所構成。對素樸實在論來說，它們通常也必須結合某種「選言論」 (“disjunctivism”; Soteriou, 2016) ，因為在不正常知覺的情況裡，外在世界沒有適當的東西或性質來構成相關的意識經驗，也就是說它也需要反對上述論證的第二個關鍵步驟，即反對把錯誤知覺的情況一般化到正常知覺的情況。這並非是容易的事，因為除了上面提到主體不可區辨性這個理由外，許多哲學家也會用一樣的大腦狀態或是活動來支持這個一般化的步驟。需要注意的是在文獻中選言論常有不同的主題，包括意識經驗、證據、行動等等，而並非所有的版本都和上述的錯覺或幻覺論證直接相關。
關於這些討論，在近年還有新的區分方式，比如討論知覺經驗是否是「關係性」的 (“relational”; Campbell, 2002) ，像上述的感覺與料理論與素樸實在論就被歸為「關係性理論」，因為它們主張知覺經驗是由關係 – 主體與感覺與料之間，或是主體與外物性質之間 – 所構成的。而副詞理論與表徵論，因為通常不使用關係來界定知覺經驗，就被歸類為「非關係的觀點」 (“non-relational views”; Cassam, 2011) 。另一個近年興起的區分方式是關於知覺經驗就其本質來說究竟是否涉及表徵內容，像上述的表徵論自然就是主張這種「內容的觀點」 (“content view”; Siegel, 2010) ，而素樸實在論則通常主張知覺經驗本質上是對象決定的，因此是一種「對象的觀點」 (“object view”; Brewer, 2011) ；副詞理論有時跟內容的觀點結合，而感覺與料理論通常是與對象的觀點較符合。這些複雜的理論考慮，都是讀者們進入專業文獻後很快會碰上的難題。
在哲學上，形上學的考慮通常與知識論息息相關。在知覺這裡，一個常見的知識論議題是關於直接實在論、間接實在論、觀念論之間的爭議。實在論與觀念論是形上學的爭議，但一旦選定實在論後，就有直接或是間接知覺外在世界的討論，如上面已經提過：主體與世界之間是否有個「知覺之幕」 (“veil of perception”) 所遮蔽。知識論的討論通常有兩個方面，其一為意識經驗朝向世界，比如是否造成知覺的間接性等等；其二為意識經驗朝向主體，比如經驗如何證成判斷等等。像傳統的基礎論與融貫論的爭議、內外在論的爭議、以及現象保守論等等，都需要對知覺經驗有一套說法。此外，上述的內容觀點也需要去進一步說明知覺表徵內容的型態，比如命題或是非命題、概念或是非概念等等，而這些考慮也會與知識論的證成有十分緊密的關係 (Hasan, 2017) 。
以上我們用非常簡短的方式概述了的傳統知覺哲學的幾個主要問題；接下來的篇幅我們會條列一些較新的跨領域問題，供讀者進一步參考。因為涉及的議題較多，為方便閱讀，我們用編號的方式來行文。
- 無意識知覺存在嗎？
科學化的常識似乎給予我們肯定的答案：我們常聽到心理學研究顯示我們會無意識地接收外界的資訊。但這個標準看法近來受到一些挑戰 (Peters, Kentridge, Phillips, and Block, 2017; Phillips, 2018) ：首先，所謂「盲視」 (“blindsight”) 病人有可能只是把看得見的標準提得太高，導致病例的紀錄都記為他們在該區域完全無意識，以至於研究者認為他們有無意識的知覺。再者，心理學裡面的促發 (priming) 實驗，在什麼意義下它可以算是知覺，而並非只是無意識的資訊處理，文獻中找不到原則性的理由。此外，著名的 Goodale & Milner (1992) 對大腦中兩個視覺資訊處理的生理學宣稱中，也沒有明確理由主張後側腦的無意識處理應該被歸為知覺。
- 意識內容比注意力豐富嗎？
關於這個討論已經有許多發展以及不同的表述，其中一個刻畫是注意力在認知架構中出現的時機為何。意識的「豐富觀」 (“rich view”) 認為，初步的知覺處理就可以產生基本的知覺意識，注意力其後的加入會改變意識內容，但並非意識的構成性條件 (Block, 2007, the “overflow view”) ；意識的「貧瘠觀」 (“sparse view”) 則認為，初步的知覺處理就已經需要注意力的幫助，因此沒有任何意識是獨立於注意力的 (Prinz, 2012) 。
- 意識內容比注意力細緻嗎？
與前一個議題十分相關，但前面是專注於量 (quantity) 的討論，關於意識內容是否比注意力內容豐富；而此議題則是專注於質（quality）的討論，關於意識的解析度是否比注意力來得細緻 (Block, 2013) 。這兩個議題的答案可以是相互獨立的，但它們都是在討論意識與注意力關係時所經常探討到的爭議。
- 知覺信心是知覺經驗的一部分嗎？
在心理學文獻中，我們常看到類似的說法：“Our visual perception is typically accompanied by a sense of subjective confidence” (Koizumi, Maniscalco, & Lau, 2015) ；但這樣的說法並沒有說清楚這個 “accompanied by” 是什麼意思：這個信心度是知覺本身的一部分，還是知覺處理之後的認知？這邊牽涉許多議題，包括知覺意識/表徵內容本身是否是機率式的、如果是的話，它應該被精確性 (precision) 還是信心度所刻畫等等 (Morrison, 2016, 2017; Munton, 2016; Denison, 2017, Cheng, forthcoming) 。
- 預測處理的框架如何看待知覺？
我們的大腦如何產生精準 (accurate) 的知覺經驗？「預測處理/編碼框架」 (“predictive processing/coding framework”) 主張，大腦建構出世界（包含我們身體）的模型，而此模型包含了關於事物與性質的假設。為了去測試此模型，大腦根據它來預測可能接收到的感覺輸入，然後去比較預測的與實際收到的輸入。當預測錯誤出現，大腦會去修改模型，再產生新的預測，如此周而復始 (Cheng, Sato, Hohwy, in preparation) 。這個 PP 框架除了本身很多細節問題外，一個很大的爭議是它該結合Richard Gregory (1970) 的建構論 (Hohwy, 2013) ，還是 J. J. Gibson (1979) 的生態光學 (Clark, 2015) 。
- 感官知覺的個體化條件為何？
根據什麼樣的判準可以來區分不同的感官知覺？亞里斯多德認為這些官能的
區分標準在於其特定的對象 (proper objects) 都不同，比如顏色只有眼睛能感知、聲音只有耳朵能感知等等。不過，「味道」在中文裡至少有兩個意思，其一對應到嗅覺 (smell) ，其二對應到味覺 (taste) ；亞里斯多德也注意到觸覺的情況比較複雜，因為相對應的觸感或是形狀等等，視覺也可以感知到。文獻上可以看到用感覺器官、知覺系統、外在能量、特定意識經驗等等來區分感官知覺，都各自有其道理，但也都會有灰色地帶以及潛在反例需要處理 (Macpherson, 2011) 。此外，多感官整合的情況如何影響這個問題，也已經有許多討論 (Deroy et al., 2016) 。
- 聲音與聽覺之間的關係是什麼？
聲音是主觀感覺還是客觀存在？若是後者，它是性質、過程還是事件？聲音是在主體的近端、遠端、還是其間？所有這些問題都可以應用在顏色以及（嗅覺的）味道上，而它們答案不見得是一樣的 (Nudds & O’Callaghan, 2009) 。此外，我們總是只聽到聲音嗎 (Berkeleyan) ？或是我們多半只聽到外在世界，而鮮少聽到純聲音 (Heideggerian) ？還是我們總是透過聽到聲音來聽到外在世界？這些關於聽覺的問題跟上述聲音的形上學息息相關，也跟主體如何認知世界的知識論問題有間接的關係。
- 在諸多感官都有知覺域嗎？
在日常生活與醫學的脈絡我們都會談到「視野/視覺域」 (“visual field”) ，但不同的知覺理論對它會有不同的理解。除此之外，視覺以外的知覺在什麼意義下也是空間知覺？它們的空間性也可以用「知覺域」 (“sensory fields”) 來理解嗎？P. F. Strawson (1959) 主張，似乎只有視覺是如此，在聽覺與觸覺沒有此情況。近年關於觸覺域的討論有漸多的趨勢 (Cheng & Haggard, 2018; Cheng, 2019a) ，關於聽覺 (Soteriou, 2013; Wilson, in preparation) 以及嗅覺 (Aasen, 2019) 也有越來越多相關的討論。
- Molyneux’s Question被當代科學解決了嗎？
Locke 與 Molyneux 書信往來 (circa. 1690) 提到的關於天生盲者奇蹟似地取得視覺後，能否在不觸碰眼前物體的情況下正確區辨出它們的形狀的這個問題，一直都有概念分析與臨床實驗希望對它提出解答。此問題的當代科學答案 (Held et al., 2011) 似乎仍面臨許多挑戰 (Connolly, 2013; Schwenkler, 2013; Cheng, 2015) 。這個問題有思想實驗的先驗版本以及臨床的後驗版本；關於後者特別需要注意對盲者的空間知覺與認知研究，包括他們如何使用輔具來閱讀以及作畫等等 (Cheng, 2020) 。
- 時間與空間意識的結構為何？
時間意識的結構，文獻上通常有三個模型在競爭：「電影模型」 (“cinematic model”; Reid, 1855) 主張我們立即的意識及其內容缺乏任何時間上的展延；「留存模型」 (“retentional model”; Husserl, 1928/1964) 主張意識本身雖然沒有時間展延，但它的內容將對象表徵為時間上展延的；「展延模型」 (“extensional model”; Broad, 1923) 則主張經驗本身就在時間上是展延的。這裡的討論，與前面提到的意識與注意力的關係的討論也有互動 (Phillips, 2011) 。
在空間上來說，一個康德式的想法認為物體知覺的先決條件是空間知覺 (Kant, 1787/1980; Cassam, 2007; Campbell, 2012) ；這個想法近年來也受到嚴厲的挑戰 (Schwenkler, 2012) ，且引起了各方回應 (French, 2018; Cheng, 2019b) ，而這也和超驗論證 (transcendental argument) 的合法性有些關係。這裡其中一個很大的困難是，以上作者對於類似論題都有自己的刻畫方式，所以目前的對話尚難聚焦。
以上介紹了許多內容，廣度上可能還是遺漏了許多題材，深度上則更顯不足，許多只是草草帶過，在引用文獻的部分也僅是淺嚐即止；但希望它可以是個簡明的地圖，供有興趣的讀者按圖索驥來找到更深入的材料。知覺哲學的諸多題目在世界上的討論方興未艾，在中文世界更是有許多發展與成長空間，相信這是一個很有潛力的研究領域，值得有興趣的朋友們共同花心思來一起耕耘。
參考：
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