「我可以相信什麼？」― 信念倫理簡介
如果上帝不存在，那只要想到死了以後我就不存在了，不是讓人活得驚懼害怕嗎？所以，我相信上帝。
我當時還是哲學博士生，在朋友的聚會裡遇見這位牧師，他跟我說了這句話。他的話我聽起來覺得荒謬不理性。怎麼可以只是為了讓自己活得平靜喜樂、生命有意義，但不知道「上帝存在」的真假，就去相信上帝呢？
這裡涉及的問題是：「我們可以相信某件事情，只因為這樣相信會讓我們快樂，但不論它有沒有證據支持嗎？」這就是「信念倫理 (ethics of belief) 」討論的議題。
信念倫理
信念倫理中有兩大陣營。大致上，「證據主義 (evidentialism) 」主張我們的信念應該要基於恰當的證據，而「實用主義 (pragmatism) 」則主張有些時候即使缺乏恰當證據支持，我們仍可以相信。所謂「證據」，指的是任何能夠支持該信念內容真假的考量或事實。由於「讓我活得有意義」跟「上帝存在」的真假無關，前者並非是支持後者的證據。根據證據主義，牧師不應該基於這個考量相信上帝。
實用主義會不會支持牧師的想法呢？不一定。實用主義並非主張人可以隨意地相信，而是要權衡信念會帶來的種種好處與壞處來決定是否可以相信。由於真理與知識也是有價值的，因此實用主義也會考慮證據。只有當信念所帶來的其他好處（例如自利、道德價值）比起信念是否有證據支持來得更重要時，實用主義才會說我們可以在缺乏證據的情況下相信。
所以，實用主義可以如此為牧師辯護：由於生命的意義與福祉相形該信念是否有證據支持更為重要，因此牧師可以相信上帝存在。不過，如果牧師的宗教信念會導致其他惡果，比如說，導致他相信許多其他假話，或是引導他去倡導不道德的觀念或行動，那實用主義也可以主張他不應該可以相信。重點是實用主義並非只是因為缺乏證據才禁止他相信。
Clifford 的證據主義
證據主義的文獻一般追溯到十九世紀的英國數學家 William Clifford 的演講 “The Ethics of Belief” (1877) 。 Clifford 提出了一條嚴格的證據主義原則：「無論在何時何處，任何人相信缺乏充分證據支持的事物都是錯的。」為了說明他的主張， Clifford 舉了以下例子：
一艘載滿旅客的船準備要出海了。船東不禁擔憂這艘船原已十分老舊，常常需要維護修理，也許這次出航會出事。但他又告訴自己不要杞人憂天，這艘船最近出航許多次都安全返航，從未有任何故障，沒有道理擔憂這次就會出問題。他成功說服自己相信船是安全的，他誠摯地向船員與乘客揮手告別。然而，航行途中船故障沉沒了，船東也領到了保險金。
Clifford 認為船東相信船的安全是錯誤的（有趣的是， Clifford 本人也曾遭遇船難）。也許有人會認為，船東的信念是合理的，畢竟之前幾次的航行都沒事，那為何不能相信這次航行也是安全的？ Clifford 的回應是，既然船東有了疑慮，就應該尋求充分的證據評估事情真假；只有當擁有充分證據支持船是安全的，船東才能如此相信。
由此可見， Clifford 的證據主義非常嚴格。有人可能會反駁：如果遵守 Clifford 的原則，便只要有一絲一毫的懷疑，都必須要獲得充分證據才能相信的話，那我們沒什麼能相信的了。
Clifford 回應，只要有絲毫疑慮，我們的確就不應該相信。他的理由有三：
(1) 沒有充分證據就隨便相信，這表現輕信的性格，這是品德上的瑕疵。
(2) 信念影響的不是只有自己，還會傳遞給其他人，導致他人也相信了缺乏證據的事物。
(3) 因為信念多少會表現在行為之上，依據缺乏證據的信念而行動 — 就如同故事中的船東一樣 — 是不負責任的。所以， Clifford 主張我們應該遵守證據主義的原則。
James 的實用主義
對於啟蒙運動及科學革命以後的人來說，證據主義相當有吸引力，特別是用在批判傳統與宗教的權威時。然而，信念對日常生活的影響無所不在，在有些情況下證據主義顯得十分不合理。考慮這個例子：
志明打算跟春嬌結婚。志明是社會學家，他知道現在的離婚率高達50%；還有，雖然他們兩人感情恩愛，但是志明沒有理由相信，那些離婚的夫妻，當初不夠相愛。因此，他沒有足夠的理由相信他們不會離婚。但如果志明依據證據主義而放棄對於婚姻的信念，那他就不該結婚，因為婚禮上必須許下白頭偕老的誓言。如果志明不相信就承諾，那他就是在欺騙春嬌（也是在欺騙自己），這是錯誤的。
如果志明是你的朋友，你應該不會舉著證據主義的大旗，要求他不該結婚。一般人應該會認為這時候要放棄證據主義。有些時候，如果信念對於追求福祉（或是其他有價值的事物）是必須的，即便缺乏充足證據，人們也可以選擇相信。這就是支持實用主義的想法。
因此，美國哲學家暨心理學家 William James 在其演講 “The Will to Believe” (1896)，便站在實用主義的立場來批判證據主義。 James 認為，當我們在考慮是否相信時，其實涉及了兩個目標：追求真理與避免虛假。雖然求真與避假看似一體兩面，但是這兩個目標可說是截然不同：若要避免虛假，最簡單的作法就是什麼都不要相信（因此避免了任何虛假）；若要追求真理，那就什麼都相信（所以任何真理都沒有錯過）。當然，這兩個極端都不恰當，因此信念倫理必須在這兩個目標之間取得平衡。
James 認為，證據主義只關注避免虛假，因此主張必須獲得充分證據來排除任何懷疑。然而，由於在日常生活中，有許多事物我們無法或是沒有時間去找到證據，但相信它們卻對於我們追求人生目標十分重要。James認為，這時候我們就應該暫時拋開避免虛假的目標，而應該冒著犯錯的風險去相信，這樣才有機會獲得真理。所以，在上述例子中，志明可以（甚至應該）相信婚姻能白頭偕老。
可是得注意， James 沒有完全丟棄證據主義。他主張，當證據充分地顯示某件事情是假的時，我們就只能相信它是假的；只有當證據不充分時，我們才能夠有信仰的跳躍，選擇相信。
當代信念倫理的發展
在很長時間裡，英美哲學界不太重視信念倫理；知識論教科書多半沒有涉及，通常只出現在宗教哲學裡。不過，在進入二十一世紀後，信念倫理成為熱門議題，而且方向有很大的轉變。轉變在於處理一個難題： Clifford 用來支持證據主義的理由主要是基於道德的考量，可是，只是基於道德的考量，證據主義很難有說服力。思考以下的例子：
小華被恐怖份子威脅，要他相信真理教是唯一的真理，如果不相信的話，恐怖份子就會引爆原子彈，摧毀整個城市裡數百萬的人命。
顯然，小華應該要相信真理教是唯一的真理。畢竟違反證據主義的錯誤，與數百萬條人命比起來顯得微不足道。在這種情形下，誰還會堅持證據主義，要求小華不可以相信？
然而，信念倫理在當代的復興，正是因為證據主義的反撲。這次他們提出的理由不再是道德的。當代證據主義認為，當我們在考慮該不該相信時，與證據無關的因素都無法被納入考量，只有證據才可以作為相信的理由。因此，當小華在考慮是否要相信真理教時，他根本無法考慮恐怖份子的威脅，因為那跟真理教的真假無關。
那證據主義有什麼論證呢？簡單來說，假設小華真的相信了真理教而拯救了整個城市，而你是記者，在事後採訪他是如何阻止原子彈爆炸的。你們的對話可能如下：
你：你是怎麼阻止恐怖份子引爆原子彈的？
小華：恐怖份子要求，只要我相信真理教，他們就不會引爆原子彈。所以我相信了。
你：你因此就相信了真理教？你怎麼有辦法因為恐怖份子的威脅就相信一個你不知道真假的東西？
小華：一開始我也沒辦法就相信，但是為了阻止原子彈爆炸，我必須要相信。於是，我向恐怖份子問了許多關於真理教的事情，他們跟我解釋了很多，例如，為何沒有神世界就不存在，也解釋真理教的教義。聽了之後我覺得很有道理，於是我就信了。
當代證據主義認為，這個對話顯示實用主義是錯的。因為雖然一開始小華把「拯救人命」當作相信真理教的理由，但是實際上小華沒有辦法依據這個理由而去相信。最終，使得小華相信真理教的理由是證據性的（例如關於神存在的論證、教義的合理性等等），而不是實用或道德的理由。因此，當代證據主義認為，實用主義一定是錯的，因為與證據無關的因素無法被納入是否相信的考量中。對於看似支持實用主義的例子，證據主義會回答，那些非證據性的考量只能要求人「想要」相信，但是當考慮是否該相信時，還是只能考慮證據。
如果證據主義為真，在那些例子中的主角似乎面臨以下的困境。以志明為例，幸福婚姻是他人生原有的重大目標，但是在缺乏證據的情況下他不能相信。為了相信婚姻能成功（假設這個信念對幸福婚姻是必要的），志明得盡力去尋找證據。然而，在這個例子裡充分證據是不可得的，因為長期數據顯示一半的婚姻都會失敗，而沒有任何因素能在事前充分指出哪些類型的情侶可以白頭偕老。看來志明面臨了兩難，要嘛放棄信念，因此也放棄結婚的目標；要嘛想辦法找到假證據洗腦自己，以致相信。前一種做法讓人放棄許多人們珍惜的人生目標，後一種做法則讓人變得不理性。兩者都不可取。
證據主義能不能避免這個兩難？或是你想要為實用主義辯護？
進一步建議閱讀
Chignell, Andrew, “The Ethics of Belief”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2018 Edition), Edward N. Zalta (ed.).
鄭喜恆，〈信念倫理〉，《華文哲學百科》（即將出版）