【傾聽音樂】宗教樂想：從音樂中獲得類宗教經驗

何謂宗教經驗？是否指參與彌撒時，忽覺穹蒼之偉大、人類的渺小，為得到救贖而深深感恩？抑或是念佛拜懺之際，回首半生所作皆為無明恣縱所致，由是莫名悲慟而潸然淚下？若謂這些都不過是莊嚴肅穆的宗教氛圍下營造出來的情緒反應，那是否能直接與神佛對話，甚至親自收到神的「柯打」去參選特首選舉，才算是真實的宗教經驗？

上述問題，其實都沒有確切答案。即使宣稱得到上帝召喚的人，亦難知自己是否出現幻聽，抑或只是傲慢地自視為神選之人，還是真的受到感召。然而，一味懷疑和否定各類宗教經驗，也容易落於偏頗。宗教除暴露了人性的愚昧無知、迷信反智，也展示了人類神馳物外的精神境界。我們不能全盤否定宗教的功能，可引導修行者契入深邃的人生感悟，由自私狹隘的重重我執，昇華至忘我而無私大愛、慈愛悲憫的境界。

因此，各種各樣的宗教經驗，浮淺如宗教儀式的一時感觸，深刻如漆桶脫落的大徹大悟，究竟是真實還是虛幻，其實無須執着；重要的，反而是這類宗教經驗能否對人生境界有所提升。

然而，不論是基督教所說聖靈充滿的仁愛喜樂、和平恩慈的深刻體驗，道家「與道合真」、「心與物冥」的心本自然，佛家的無我慈悲、自在放下等境界，都不是唯有通過宗教儀式或信仰才可達致。藝術可貴之處，正是能夠給予人類心靈昇華的契機。

華格納 (Richard Wagner) 於 1880 年出版的文章〈宗教與藝術〉，一開首便提出「當宗教變得虛偽造作時，唯有留待藝術來護存宗教的精神，以其理想的呈現方式，為我們帶出各種神話所表徵深刻而隱藏的寓意，而非如前者般僅執其文字的表面意義。神職人員想當然地把種種宗教譬喻視為實事，藝術家則不受這種羈絆，而可活潑自由地通過其創作來呈現…」。這裏所說的，正是肯定藝術能為觀聽者帶來「類宗教經驗」。這種「類宗教經驗」在宗教變得日漸腐敗的時際，反而更為純粹潔淨、更貼近宗教的精神。

芸芸藝術之中，以音樂與宗教的關係最為密切，亦以音樂最能體現宗教意境。印度教以梵歌頌讚自我融入梵天的瑜伽之道；中國自周代始，儒家的「樂教」思想確立了禮樂制度，以獨特的雅樂文化影響至明、清之際，奠定了中原音樂文化的發展脈絡；中世紀基督教會，以葛利格聖詠 (Gregorian chant) 作為禮拜儀式的一部分，並由此逐漸發展成西方的古典音樂；凡此種種，都是宗教與音樂的發展密不可分的顯例；其他如印度佛家的梵唄和西藏密宗的證道歌、錫克教拿那克宗師創造的聖歌、羅馬教廷對彌撒曲的重視等，也是以宗教結合音樂作靈修的例子。

宗教的各種崇高教義，需要的不只是概念上的認知，而是教徒的親自體驗和領悟；否則，流於文字表面的詮釋，衍為僵化教條，這也正是宗教令人反感卻步的原因。領會教義的內涵，便需要衝破文字的藩籬，以自心親嘗箇中滋味。不受詞彙語義 (lexical meaning) 限制的音樂，正好作為引導教徒深刻體會宗教哲思的最佳媒介。

例如貝多芬第九交響曲第三樂章展現天堂的輕靈 (ethereal) 之美，以及第四樂章表達大愛無疆的歡樂，即使不懂德語來理解席勒原詩語句，亦當為其樂聲深深感染；《老子》說「大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名」的自然之道、《莊子》說「天地與我並生，而萬物與我為一」的忘我境界，亦由古琴講求清美脫俗、沉穩渾厚的超然韻味來作體會，令道家追求的無為、素樸境界，悉於輕逸致遠的琴音中，得與天地和琴人融合為一；馬勒透過第九交響曲向塵世的喧鬧告別，樂聲中既瀰漫着痛苦的悲歌，也導向超越痛苦、離塵脫俗的寧靜淡泊，尚有對生命、對大地的深愛，整首交響曲就是一道靈性旅程。指揮家阿巴杜 (Claudio Abbado) 2010 年於瑞士洛桑演出的馬勒第九，一曲既畢，全場鴉雀無聲良久，即使透過DVD於電視觀看，也能體會到那份巨大的感染力，有樂評甚至說之為 “life-changing event” ，境界的深邃高遠、對生命的深刻反思，實可說之為一種宗教經驗。

事實上，對不少非教徒而言，音樂就是他們心靈歸依之處，音樂本身也成為了一種「宗教」。這不是說音樂可以取代宗教，因為兩者相依，不少歷史上最偉大的音樂，都是受到宗教的啟發而寫成。然而，與其出席一場不好笑且老生常談的棟篤笑佈道會，又或某某法師譁眾取寵地以廉價的因果論來解釋如何處理小三問題，我是寧願往聽一場上佳的音樂演出了。當宗教變得庸俗、商業化，教徒唯有依賴個人的修為，從冥想、禪修、讀經、思辨中，培養自己的品格、提升人生的境界。當然，也別忘了美妙的音樂。

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文：邵頌雄／編審：阿捷